강원도 두메산골에서 전해지던 전통문화 ‘돌덩이 혼례’

 

한국의 전통 혼례 문화는 오늘날까지도 많은 관심을 받고 있다. 화려한 한복, 대례복, 기러기, 폐백 등 다양한 상징물이 조선 시대 이래로 전해져 오고 있으며, 특히 양반가나 도시 지역의 혼례 풍습은 문헌과 기록을 통해 비교적 상세하게 남아 있다. 하지만 도시의 기록에 가려져 지금은 거의 잊힌 혼례의 한 형태가 있다. 바로 강원도 산간 벽지, 특히 정선, 평창, 인제의 깊은 산골마을에서 전해지던 ‘돌덩이 혼례’이다.

이 혼례는 말 그대로 신랑이 오지 못한 상황에서 돌덩이를 신랑으로 삼아 혼례를 치르던 독특한 의례이다. 외부와 단절된 두메산골에서 여성이 혼인을 맺어야 했지만, 도착하지 못한 신랑 혹은 연락조차 닿지 않은 경우, 가족과 마을 사람들은 돌을 신랑으로 대신 세우고 결혼식을 치렀다. 표면적으로는 얼핏 미신처럼 보일 수 있지만, 그 내면을 들여다보면 당시 산간 마을의 고립된 문화와 생존 중심의 혼례 의식, 그리고 공동체 중심의 사고방식이 깃든 중요한 민속 전통이다.

 

고립된 산골마을에서 발생한 ‘신랑 대체 의례’

조선 후기부터 일제강점기를 거쳐 한국전쟁 이후까지, 강원도 산간 지역은 사회·지리적으로 매우 고립된 생활권이었다. 특히 겨울철에는 외부인 출입이 완전히 막혔고, 통신 수단이 없던 시절에는 약속된 혼례 날짜에 신랑이 도착하지 못하는 경우가 적지 않았다. 그러나 이러한 돌발 상황에서도 마을 공동체는 혼례를 미루거나 파기하지 않고, 예정대로 치르기를 원했다.

이유는 간단하다. 혼례는 단지 남녀 간의 결합이 아니라 가문과 가문의 약속이며, 마을 전체의 ‘질서 유지’에 영향을 미치는 의례였기 때문이다. 특히 여성이 혼례를 치르지 못한 채 일정 나이가 지나면, 이후 다시 혼사를 추진하기 어렵거나 가족의 체면이 손상된다고 여겨졌다. 이러한 상황에서 마을 사람들은 신랑 없이도 혼례를 진행할 수 있는 방식을 고안했으며, 그 상징으로 ‘돌덩이’를 사용했다.

돌은 무겁고, 흔들리지 않고, 자연의 기운을 품은 존재로 여겨졌다. 산 속에서는 인간보다 오래된 존재이며, 인간을 대신할 수 있는 ‘대상물’로 종종 무속 의례나 제사에도 활용되었다. 이러한 인식이 결합되어 “신랑이 없더라도 돌은 그를 대신할 수 있다”는 믿음이 생겼고, 이는 특정 마을들에서 관습처럼 굳어져 하나의 전통 의례로 자리 잡았다.

 

신랑 대신 큰 돌을 세워 결혼한 정선의 어느 여성

 

1984년 강원도 정선군 임계면에 살던 한 노파(구술자 박○○, 당시 84세)는 민속조사관에게 자신의 어머니가 돌덩이와 혼례를 올렸던 일화를 증언한 바 있다. 1910년 무렵, 어머니는 17세의 나이에 인근 영월 출신의 남성과 혼약이 맺어졌다. 혼례 날짜는 음력 3월 15일로 잡혔으나, 당시 봄철 큰 눈이 내려 남편 집안에서는 신랑과 하객을 보낼 수 없게 되었다. 통신 수단도 없던 시대였기에, 기다리던 신부 측은 고민 끝에 마을 원로들과 상의한 후 “혼례를 미룰 수 없다”며 돌로 신랑을 대신하기로 했다.

혼례식 당일, 집 마당 가운데에는 크고 네모난 돌이 놓였다. 이는 근처 산에서 정성껏 가져온 돌로, 붉은 비단을 둘러 신랑 복식을 흉내 낸 모양이었다. 신부는 관례대로 큰절을 올렸고, 상 위에는 기러기 대신 막대기로 만든 나무 기러기가 올랐다. 부모와 친지들은 이 광경을 매우 엄숙하게 받아들였으며, 마을에서는 이를 결혼으로 공식 인정했다. 이후 눈이 녹은 한 달 뒤, 진짜 신랑이 마을에 도착했고, 이미 혼례를 올린 것으로 간주되어 신랑은 가족 인사만 마친 후 신부와 살림을 합쳤다고 한다.

이러한 혼례는 마을 밖에서는 비정상으로 보일 수 있으나, 당시 마을 사람들에게는 “정신적 혼례, 예절의 완성”으로 받아들여졌다. 기록은 희박하지만, 비슷한 사례가 평창, 양양, 화천 등 여러 지역에서 구술자료로 간간히 등장한다. 정식 문헌이나 조선의 국가의례에는 등장하지 않지만, 이는 오히려 민중적 전통의 생생한 일면을 보여주는 민속학적으로 매우 중요한 사례다.

 

혼례의 ‘상징성’이 사라지고, 전통은 제도에 흡수되다

 

돌덩이 혼례는 1960년대 이후 사실상 사라졌다. 그 이유는 단순히 생활 수준의 향상 때문만이 아니라, 결혼 자체에 대한 사회적 인식 변화 때문이다.

 

첫째, 혼례가 단지 의례가 아닌 법적·행정적 제도로 전환되면서, 마을 단위의 자율적 혼례는 제도권 밖으로 밀려났다. 혼례의 ‘상징성’보다는, 혼인신고와 호적 등록이 더 중요해졌고, 신랑이 없어도 혼례가 가능하다는 믿음 자체가 설 자리를 잃었다.

둘째, 무속적 요소에 대한 거부감도 원인 중 하나다. 돌을 인간처럼 취급하거나 영적인 상징물로 여기는 사고방식은 근대화 이후 비과학적이라 평가되었고, 점차 미신으로 간주되었다. 특히 교육을 받은 세대일수록 이런 전통을 부끄럽거나 숨겨야 할 것으로 여겼으며, 많은 구술자들이 ‘이런 일이 있었지만 남에게 말하지 말라’고 부탁할 정도였다.

셋째, 혼례의 ‘사회적 압박’ 자체가 줄어들었다. 예전에는 여성의 결혼이 가문의 명예와 직결되었고, 나이가 차면 반드시 결혼해야 한다는 강박이 있었으나, 현재는 결혼 연령, 형식, 방식 모두가 다양화되면서, 그런 대체 혼례의 필요성 자체가 없어졌다.

이처럼 돌덩이 혼례는 당시의 생존 조건, 문화적 세계관, 공동체 가치관이 결합된 결과물이었지만, 현재의 제도와 세계관에서는 ‘이해하기 어려운 민속’으로 분류되며 빠르게 잊히고 있다.

 

이해할 수 없어도 기억해야 할, 우리 민속의 생존 방식

돌덩이 혼례는 단지 신랑 없는 결혼이라는 특이한 이야기가 아니다. 그것은 산속 깊은 마을에서 공동체가 어떻게 위기를 극복하고, 신앙과 상징을 통해 질서를 유지했는지를 보여주는 중요한 민속 유산이다. 현대의 시각에서 보면 다소 기이하거나 터무니없는 방식처럼 느껴질 수 있지만, 당시로서는 가장 ‘합리적’이고 ‘의미 있는 선택’이었다.

이러한 전통은 오늘날 다시 시행되기는 어렵지만, 민속학, 지역문화연구, 결혼문화의 변천사 등에서 중요한 연구자산이 된다. 무엇보다 우리는 이런 전통을 통해 공동체 중심의 가치, 상징을 통한 의례의 힘, 그리고 삶과 죽음을 둘러싼 문화적 지혜를 엿볼 수 있다. 기록되지 않은 민속은 사라지고, 기억되지 않은 전통은 존재하지 않는 것과 같다. 돌덩이 혼례는 바로 그런 경계에 놓인 우리의 유산이다.